站桩这门功夫，各个武术门派都把它看得极重。道理说白了很简单——桩功不扎实，想在武学路上走远，基本没戏。

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外行人看站桩，总觉得就是摆个造型站在那里，一眼就能看出是在练武。可我的感受却大不相同。

站桩真正的入门功夫，其实是学会彻底放松。得明白，桩功只是手段，真正的放松才是目标。刚开始练，最重要的是能站得住、能站得进去，千万别急着摆什么低架子、难架子。如果追求见效快，四平马步桩确实是不二选择。

入门的桩法往往最自然、最舒服，偏偏也是最难坚持的。杨式太极、孙式太极都选择无极桩作为入门功法，道家佛门对无极桩的重视程度更不用多说。

练到深处，你能达到《黄帝内经》描绘的那种境界：'呼吸精气，独立守神，肌肉若一'——这可是相当高的层次了。头顶要虚领，胸要含，背要拔，腰要松，胯要坐，尾闾要垂，脸上带着若有若无的笑意，脚要踏实，头顶要通天。

筋骨撑起架子，肌肉彻底放松，连念头都要放空。这时候，你的身心和天地融为一体，周身气息与万物气息共振，这就是天人合一的感觉。

松到骨子里是什么体验？骨缝里有声响，关节像小溪流水，筋骨嗡嗡作响，好比大地惊蛰，又像春天的种子破土发芽。这种能量看起来微不足道，却能顶破岩石，破土而出。

静到极点会生出阳动，气血像地底岩浆轻轻撞击即将破裂的岩层。微微颤动，能量越积越多，最后冲破束缚，从胯缝、脊骨缝、骶骨缝迸发出来，流向全身。这气血就像铅汞一样，流淌时能听到声音。

这股力量、这股热量，能把堵塞的经脉冲开，把僵冷的筋脉温热。就像冰冻的溪流在春日阳光下慢慢融化流淌。暖流流遍全身，温热从内向外渗透，身体的筋骨、肌肉、筋膜都被温养着。关节和筋骨从紧到松，松中带紧，紧中含松。松得像发面一样，鼓胀膨胀。

骨肉分离，骨往上走，肉往下沉，骨节一节节拉开，脊柱像竹节串钱一样节节拉长。筋膜柔韧地裹着气缠成丝线，从四面八方支撑着身体。人靠筋骨立起来，肌肉像附着在筋骨上一样。这就叫卸掉蛮力，骨力自然生发，真力由此而来。

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这时骨架归位，身体像个充盈的气球，轻盈又饱满。形正气顺，五脏归位，五气朝元。

气机冲击震荡，身体形成独特频率，内震外抖，像水壶烧开，像火山爆发，像地震时山河大地的脉搏在震动。过后又慢慢归于平静，形神频率接近天地自然，交融合道，与天地共鸣。全身四万八千个毛孔开合呼吸，流淌的气血中带着电流，酥麻感传遍全身，雷电淬炼身体。内守形神，内观内听，五蕴皆照，把散在周身的精气神收回丹田，三花聚顶就此显现。

时间长了，一阳来复，先天一炁从虚空中生发，滋养形神，身心虚无，忘物忘我，周天自然运转。人站在天地间，气息皆归于内。

把人体比作气血生化的锅炉房，先天一炁就是底下的火种，来自父母和宇宙，用完了寿命也就到了。所谓顺则凡，逆成仙，丹道修炼的关键一步就是重新补充先天一炁，添油续命。中医多是用后天培补先天，没办法直接作用于先天。

现在的人大多气脉堵塞，心浮气躁，很难感受到气的存在和运行。我们的布气导引就是帮助疏通经脉，这样就能更好地感受自身气机，慢慢感受气的运行，渐渐激活气机和丹田。

昨天读王阳明的书，他说人这一辈子处理的都是情绪和感受。这也是大部分人心累的根源。健康问题往往源于各种情绪、各种紧张、各种执念，还有外环境的邪气导致内在紧张。筋骨筋膜收缩紧张，五脏六腑收缩紧张，所有神经系统、经脉气脉都紧张收缩，导致身体微循环变差，甚至产生淤堵。《黄帝内经》说得好：正气内存，外邪不干。恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来！站桩打坐练功，让身心放松，元神炁机会自然循环。通过内气布气导引，身体气脉会更加通畅，改善整个身体微循环，激活气机能量，该来的会来，该走的会走。

站桩产生的热能意义深远。温度决定生死，气血决定终生，经络祛除百病。热能为什么这么重要？血液遇热则行，经络遇热则通，寒湿遇热则散，风邪遇热则出。热在表则养体，在皮则养肉，在肉则养精，在筋则养骨，在骨则养髓，在髓则养血，在血则养气，在气则养精，在经则养神。人的三宝——精气神，正是通过这种温热效应得以滋养升华。所以最高级的美，就是精气神充沛的美。

道家内丹修炼者通过站桩打坐，把人体节律与宇宙节律调谐同步，激发精气神的潜能，在量子层面与自然界本源相互作用。这种修炼招摄宇宙中残留的初始信息（先天一气），使身心与混沌宇宙融汇一体，返回先天状态，与道契合。

为什么站桩打坐后还要练太极拳和导引术（八段锦、易筋经、马王堆导引术等）？人体机能在静极状态下得以恢复，万物也从宁静中生长，正如老子所说：'人能常清静，天地悉皆归。'但静必须以动为基础，否则静就会变成枯、滞、死。这就是'动者，静之基'的深意。筑基必须动静双修——动以强体，静以安禅。只静不动，时间长了就会体弱多病，难以承载大道。这正是前人警告的'静坐孤修气转枯'。